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The São Paulo Folha Newspaper tackles Infanticide, and looks at Atini’s work.

2008-04-08T15:51:00.000-03:00

Infanticide finished with respect of indigenous traditions. Folha de São Paulo, Sunday, April 06, 2008
ANA PAULA BONI, FROM THE EDITORIAL STAFF

An NGO raises a debate on the right to life; anthropologists condemn the imposition of the law and defend that change happens through dialogue.

In about 20 from more than 200 ethnicities in Brazil, customs mean the death of twins, children of single mothers and children with mental of physical deficiencies"

In the Xingu, Paltu Kamaiurá holds his son, Mayutá, who was saved from certain death that had been destined from his tribe; his twin brother was killed, as their tribe’s tradition ordains

Mayutá is almost two years old Indian and should be dead due to the tradition of his Kamaiurá ethnicity. In the law of his tribe, twins must be killed after being born because they are synonymous to a curse. Paltu Kamaiurá, 37, sent his father, the tribal medicine man, hurriedly to the house of his wife, Yakuiap’s family, upon discovering that she had given birth to twins. But one of them had already been killed by his mother's family.

Paltu was discriminated against by the rest of the tribe, who believed the child would bring a curse upon the village. However, he fought against this through leaving the Xingu reserve (Matto Grosso state), where his people live along with 13 others, many of which practice infanticide.

Last year, he found out about the work of the NGO Atini that combats the practice, through his sister Kamiru, who had dug up Amalé, who had been condemned to death due to being the child of a single mother. Kamiru made contact with the organization in Brasilia, whilst seeking medical treatment for her adopted son.

Paltu asked the NGO for help to raise conscience of Indians from his village. The organization was created in Brasilia about two years ago by the linguists Márcia and Edson Suzuki, who had adopted Hakani, 12, in 2001. Due to malnutrition because of congenital hypothyroidism, that her parents believed to be a curse, Hakani, of the Suruahá ethnicity, had to die. She was saved by her brother.

It is Hakani who gives name to the documentary directed by the director and North American producer David L. Cunningham, that is in is being finalized, and it should be released this month in Brazil and in the United States. Filmed in February in Porto Velho (Rhondônia State) with the support of Atini, the video shows Hakani’s story and testimonies against infanticide, voiced by the Indians.

Still practiced by about 20 from more than 200 ethnicities in the country, that tribal principle leads to the death of not just twins, but also children of single mothers, children with mental or physical problems, or a disease not identified by the tribe.

Draft Law
The documentary talks about the draft law that treats "combating the traditional practices that attempt against life", which has been in the legal channels in Congress since last May. The Muwaji Law, as it is called in honor of the Indian who confronted her tribe to save her daughter with cerebral paralysis (the event that inspired the creation of Atini), establishes that "anybody" that knows of a child who is in a situation of risk and doesn’t inform the proper authorities will answer for the crime of omission of aid. The sentence being from one to six months in jail or a fine.

The proposal is a controversial one between Indians and non-Indians. There are those who argue that infanticide is a part of the indigenous culture. Others affirm that the right to the life, due to the 5th article of the Constitution which is above all.

"We live subject to a legal mandate and the law says that the right to life is more important than culture", says Maíra Barreto, with a doctorate in human rights from the University of Salamanca (Spain), whose thesis was on infanticide among indigenous people.
For her, one of the Atini council members, there is a contradiction in the fact that Brazil is a signature country of international treaties which condemn traditions which are harmful to a child’s well-being, yet does nothing to prevent them in the case of the Indians.

In 2004, the Brazilian government declared, through presidential ordinance, Convention 169 of ILO (International Labor Association), that determines that indigenous and tribal people should be entitled to conserve their customs and own institutions, as long as they are not incompatible with the defined fundamental rights under the national judicial system nor with the internationally recognized human rights."

Before this, in 1990, Brazil had already constituted the UN’s Convention on the Rights of the Child, which recognizes "that every child is entitled to life" and that the signatory countries must adopt "all the effective and appropriate measures” to abolish practices that are harmful to a child's health and well-being.

Anthropologist Ricardo Verdum, of INESC (Institute of Socioeconomic Studies), finds the draft law to be interfering in the free will of the Indians. "To want to impose a law is aggressive, it is violence."

Anthropologist Bruce Albert, of CCPY (of the Pro-Yanomami Commission), says that, for the Yanomamis, "only children who had a chance at growing up healthily were kept."

Missionary Saulo Ferreira Feitosa, assistant secretary of CIMI (Indigenous Missionary Commission), sees conflict in the debate between universal ethics and a community's morals. "Nobody is in favor of infanticide. Now, as long as cultural customs are morally accepted, they cannot be combated through intervention."
For Márcia Suzuki, director of Atini, the debate that the project started brings to the surface the subject of the public health of these people.

Former FUNAI president affirms that he suffered a "dilemma'
The anthropologist Mércio Pereira Gomes, who was president of FUNAI (National Foundation of the Indian) during the first four years of Lula’s government, admits that he suffered "a very big dilemma” in the department on the subject of infanticide. As a citizen, he is against the practice, but as an anthropologist and president of the department, he is against intervention.
According to him, there are between five to ten deaths due to infanticide in Brazil per year. To make indigenous politics more efficient, Gomes affirms that the area of health, which is with FUNASA today, should return to FUNAI, as it was in 1999.

For the tribes, he explains, the Indian only considers a human being as a person when he is received by the community. "When infanticide is practiced, from the cultural and not biological point of view, the human being is not considered as complete. Anthropology analyzes things this way. Using this cultural logic, it is not an inhumanity."

According to him, FUNAI doesn't "take a stand" on infanticide, but it looks to intervene in some cases. "There is a search for solutions, such as adoption." He is incredulous in relation to the effects of a law. "Only a FUNAI capable of dialogue will be able to do this."

Number of child deaths is ignored
The number of Indians who die by infanticide in Brazil is unknown. In FUNASA’s (National Foundation of Health) data in regards to indigenous infant mortality, it is only shown added to the deaths caused by "lesions, poisoning and other consequences of external causes."

This group answers for 0.4% of the total of up to one year old infant deaths, according to the last available data from FUNASA from 2006. During that year, there were 665 indigenous infant mortality deaths in the country.

The department’s explanation for this lack of data on deaths by infanticide is due to the way that identification is still done. 34 DSEIS (Special District Health Officers) scattered throughout the country are responsible for counting the deaths and reviewing them for the FUNASA headquarters in order to assist about 460 thousand Indians.

Wanderley Guenka, director for eight months of the FUNASA Department of Indigenous Health, adds that a lot of times the problem is before the counting of the data, when it is not possible to identify that there was infanticide. The problem increases with the greater difficulty to access the village and have regular contact with the Indians.

"In the Mato Grosso do Sul state, it is easy to monitor the Indians right from their birth. They are closer to the urban centers. In the Amazon state, to get to the Yanomamis, you have to travel by air or boat", says Guenka.

In agreement with the department, a policy of investigation of the deaths is being implanted so that, with more details from the DSEIS, FUNASA will be able to better identify the cause of death.

For Márcia Suzuki, from the NGO Atini, a way to reduce cases of infanticide would be the implementation of prenatal care in the villages, mainly in those where twins are rejected. "These people are entitled to know, for instance, that there exists the possibility of treatment or surgery to solve certain congenital problems."

The hygiene doctor, Douglas Rodrigues, who has worked for more than 20 years in the Xingu Project of the UNIFESP (Federal University of São Paulo), he says that the lack of infrastructure is a difficulty. "Portable Ultrasound already exists, but we don't have it. We ask for it, the Ministry of Health doesn't send it, over and over. Ultrasound machines are not available in the Xingu Reserve nor in any other places."

Rodrigues adds, however, that is not only the lack of infrastructure that impedes the work of health professionals. "We can’t accompany the time of birth unless the Indian informs us. If they don’t inform us, then when we go there, sometimes the child has already died."

Folha aborda Infanticídio e trabalho da Atini

2008-04-08T15:50:00.004-03:00

Infanticídio põe em xeque respeito à tradição indígena
Folha de São Paulo, domingo, 06 de abril de 2008
ANA PAULA BONI, DA REDAÇÃO

ONG levanta debate sobre direito à vida; antropólogos condenam imposição de lei e defendem que mudança ocorra por meio do diálogo

Em cerca de 20 das mais de 200 etnias do país, costume leva à morte gêmeos, filhos de mães solteiras e crianças com deficiência

No Xingu, Paltu Kamaiurá segura seu filho, Mayutá, que foi salvo da morte a que estava destinado por sua tribo; seu irmão gêmeo foi morto, como manda a tradição

Mayutá, índio de quase dois anos de idade, deveria estar morto por conta da tradição de sua etnia kamaiurá. Na lei de sua tribo, gêmeos devem ser mortos ao nascer porque são sinônimo de maldição. Paltu Kamaiurá, 37, enviou seu pai, pajé, às pressas para a casa da família de sua mulher, Yakuiap, ao saber que ela havia dado à luz a gêmeos. Mas um deles já tinha sido morto pela família da mãe.

Paltu enfrentou discriminação da tribo, para a qual a criança amaldiçoaria a aldeia. Relutou, porém, em sair do parque do Xingu (MT), onde vive sua etnia e outras 13, muitas das quais praticam o infanticídio.

No ano passado, ele soube do trabalho da ONG Atini, que combate a prática, por meio de sua irmã Kamiru, que desenterrou o menino Amalé, condenado a morrer por ser filho de mãe solteira. Kamiru teve contato com a entidade em Brasília, ao buscar tratamento médico para o filho adotivo.

Paltu pediu ajuda à ONG para conscientizar os índios de sua aldeia. A entidade foi criada há cerca de dois anos pelos lingüistas Márcia e Edson Suzuki, que em 2001 adotaram Hakani, 12. Devido à desnutrição em decorrência de hipotireoidismo congênito, que seus pais acreditavam ser uma maldição, Hakani, da etnia suruarrá, deveria morrer. Foi salva pelo irmão.

É Hakani que dá nome ao documentário dirigido pelo diretor e produtor norte-americano David L. Cunningham, que está em fase de finalização e deve ser lançado neste mês no Brasil e nos Estados Unidos. Rodado em fevereiro em Porto Velho (RO) com o apoio da Atini, o vídeo mostra a história de Hakani e depoimentos contra o infanticídio, na voz de índios.

Ainda praticado por cerca de 20 etnias entre as mais de 200 do país, esse princípio tribal leva à morte não apenas gêmeos, mas também filhos de mães solteiras, crianças com problema mental ou físico, ou doença não identificada pela tribo.

Projeto de lei
O documentário aborda projeto de lei que trata de "combate às práticas tradicionais que atentem contra a vida", que tramita na Câmara desde maio passado. A Lei Muwaji, como é chamada em homenagem à índia que enfrentou a tribo para salvar sua filha com paralisia cerebral -caso que inspirou a criação da Atini-, estabelece que "qualquer pessoa" que saiba de casos de uma criança em situação de risco e não informe às autoridades responderá por crime de omissão de socorro. A pena vai de um a seis meses de detenção ou multa.

A proposta é polêmica entre índios e não-índios. Há quem argumente que o infanticídio é parte da cultura indígena. Outros afirmam que o direito à vida, previsto no artigo 5º da Constituição, está acima de qualquer questão.

"Nós vivemos sob uma ordem legal e a lei diz que o direito à vida é mais importante que a cultura", afirma Maíra Barreto, doutoranda em direitos humanos pela Universidade de Salamanca (Espanha), cuja tese é sobre infanticídio indígena.
Para ela, conselheira da Atini, há incoerência no fato de o Brasil ser signatário de convenções internacionais que condenam tradições prejudiciais à saúde da criança e não cumpri-las no caso dos índios.

Em 2004, o governo brasileiro promulgou, por meio de decreto presidencial, a Convenção 169 da OIT (Organização Internacional do Trabalho), que determina que os povos indígenas e tribais "deverão ter o direito de conservar seus costumes e instituições próprias, desde que não sejam incompatíveis com os direitos fundamentais definidos pelo sistema jurídico nacional nem com os direitos humanos internacionalmente reconhecidos".

Antes disso, em 1990, o Brasil já havia promulgado a Convenção sobre os Direitos da Criança da ONU, que reconhece "que toda criança tem o direito inerente à vida" e que os signatários devem adotar "todas as medidas eficazes e adequadas" para abolir práticas prejudiciais à saúde da criança.

O antropólogo Ricardo Verdum, do Inesc (Instituto de Estudos Socioeconômicos), acha o projeto de lei uma intromissão no livre-arbítrio dos índios. "Querer impor uma lei é agressivo, é uma violência."

O antropólogo Bruce Albert, da CCPY (Comissão Pró-Yanomami), diz que, para os yanomamis, "só as crianças às quais se podia dar a chance de crescer com saúde eram criadas".

O missionário Saulo Ferreira Feitosa, secretário-adjunto do Cimi (Comissão Indigenista Missionária), vê no debate conflito entre a ética universal e a moral de uma comunidade. "Ninguém é a favor do infanticídio. Agora, enquanto prática cultural e moralmente aceita, não pode ser combatida de maneira intervencionista."
Para Márcia Suzuki, presidente da Atini, o debate originado a partir do projeto traz à tona a questão da saúde pública desses povos.

Ex-presidente da Funai afirma que sofreu "dilema'
O antropólogo Mércio Pereira Gomes, que foi presidente da Funai (Fundação Nacional do Índio) nos quatro primeiros anos do governo Lula, admite que sofria "um dilema muito grande" no órgão diante da questão do infanticídio. Como cidadão, é contrário à prática, mas como antropólogo e presidente do órgão, discorda de uma política intervencionista.
Segundo ele, há de cinco a dez mortes por infanticídio no Brasil por ano. Para tornar a política indigenista mais eficiente, Gomes afirma que a questão da saúde, hoje com a Funasa, deveria voltar para a Funai, de onde saiu em 1999.

Para as tribos, explica, o índio só considera um ser como pessoa quando ele é recebido pela sociedade. "Quando se pratica infanticídio, do ponto de vista cultural -não do biológico-, ainda não se está considerando um ser como completo. A antropologia analisa desse modo. Sob essa lógica cultural, não é uma desumanidade."

Segundo ele, a Funai "não toma uma posição" sobre o infanticídio, mas busca intervir em alguns casos. "Há uma busca de soluções, como a adoção." Ele é descrente em relação aos efeitos de uma lei. "Quem vai poder fazer isso vai ser uma Funai com capacidade de dialogar."

Número de crianças mortas é desconhecido
O número de índios mortos por infanticídio no Brasil é uma incógnita. Nos dados da Funasa (Fundação Nacional de Saúde) sobre mortalidade infantil indígena, ele aparece somado a óbitos causados por "lesões, envenenamento e outras conseqüências de causas externas".

Esse grupo responde por 0,4% do total das mortes de menores de um ano de idade, segundo os últimos dados disponíveis da Funasa, de 2006. Naquele ano, foram 665 óbitos no país por mortalidade infantil indígena.

A explicação do órgão para a falta de dados sobre mortos por infanticídio está na forma como a identificação ainda é feita. Quem contabiliza os óbitos e os repassa para a sede da Funasa são os 34 Dseis (Distritos Sanitários Especiais Indígenas) espalhados pelo país para atender aos cerca de 460 mil índios.

Wanderley Guenka, diretor há cerca de oito meses do Departamento de Saúde Indígena da Funasa, acrescenta que muitas vezes o problema é anterior à contabilização dos dados, quando nem é possível identificar que houve infanticídio. O problema aumenta, diz o servidor, quanto mais difícil for o acesso à aldeia e o contato regular com os índios.

"Em Mato Grosso do Sul, é fácil monitorar os índios desde a gestação. Eles estão mais próximos de centros urbanos. Na Amazônia, para chegar aos yanomamis, o deslocamento tem de ser aéreo ou com barco", afirma Guenka.

De acordo com o órgão, está sendo implantada uma política de investigação das mortes para que, com mais detalhes repassados pelos Dseis, a Funasa identifique a causa do óbito.

Para Márcia Suzuki, da ONG Atini, uma forma de diminuir os casos de infanticídio seria a realização de pré-natal nas aldeias, principalmente naquelas onde gêmeos são rejeitados. "Essas pessoas têm o direito de saber, por exemplo, que existe possibilidade de tratamento ou cirurgia para resolver certos problemas congênitos."

O médico sanitarista Douglas Rodrigues, que trabalha há mais de 20 anos no Projeto Xingu da Unifesp (Universidade Federal de São Paulo), relata que a falta de estrutura é um empecilho. "Já existe ultrassom portátil, mas nós não temos. A gente pede, o Ministério da Saúde não manda, fica nesse vai-não-vai. Ultrassom até hoje não está disponível no Xingu nem em lugar nenhum."

Rodrigues acrescenta, no entanto, que não é só a falta de estrutura que impede o trabalho dos profissionais de saúde. "Não dá para acompanhar a hora do parto a não ser que o índio avise. Se não avisar, quando vamos lá às vezes a criança já morreu."

The Indian Child who was Buried Alive

2008-02-21T17:41:00.004-03:00

Amalé was almost killed in the name of indigenous customs.
And FUNAI shuts their eyes to infanticide within some tribes
Istoé Magazine, 20th February 2008

Amalé is four years old. Like many other children, he went to school for the first time on Thursday, February 12th, in Brasilia. A Kamiurá Indian from Mato Grosso, Amalé attracted attention from the rest of the children because he was the only child who was without a uniform and a backpack. But Amalé stands out from the rest for a much more troubling reason. The little Indian is actually a survivor of his own history.

After being born, November 21, 2003 at 7 am, he was buried alive by his mother, Kanui. She was carrying out a ritual prescribed by the cultural norms of the Kamaiurás, which require that children of unwed mothers be buried alive. To seal the fate of Amalé his grandparents walked on top of the mound. Nobody heard even a cry from the child. Two hours after the ceremony, in a gesture of defiance against the whole tribe, his aunt Kamiru set out to disinter the baby. She recalls that his eyes and nose were bleeding profusely and that he first began to cry only eight hours later. The older Indians believe that Amalé only escaped death because that day the earth of the pit was mixed with numerous leaves and sticks, which could have created a small air bubble.

The dramatic story of this little Indian is the visible face of a cruel reality, one that is repeated in many tribes spread throughout Brazil and that is often done with the connivance of the administrators of the National Indian Foundation (FUNAI), the government agency that cares for Indians.

"Before digging up Amalé, I had already heard the cries of three buried children," says Kamiru, today 36 years old. "I tried to dig up all of them, but Amalé was the only one who didn't cry and escaped with his life," she says. FUNAI hides many cases like this one, but the investigators have discovered the practice of infanticide in at least 13 ethnic groups, such as the Ianomâmis, the Tapirapés and the Madihas. The Ianomâmis alone, in 2004, killed 98 children. The Kamaiurás, the tribe of Amalé and Kamiru, kill between 20 and 30 per year.

The motives of infanticide vary from tribe to tribe, as do the methods used to kill the little ones. In addition to the children of single mothers, handicapped and mentally retarded children are also condemned to death. Twins can also be sacrificed. Some ethnic groups believe that one represents good and the other evil, and therefore, because they don't know which is which, eliminate both of them. Others believe that only animals can give birth to more than one offspring at a time. There are other motives, even more worthless, such as cases of Indians that kill those who are born with simple birth marks - those children, according to them, might bring a curse upon the tribe. The rituals of execution consist in burying alive, choking, or hanging the babies. Generally it is the mother herself who must execute the child, although there may be cases in which she can be helped by the father.

The Indians themselves are beginning to rebel against the barbarity. At this moment, there are at least ten indigenous children in Brasilia who were condemned to death in their villages. They fled with the help of religious people and survive in the capital thanks to a private organization, Atini, directed by protestant missionaries and supported by Catholics.

An official policy of FUNAI is to send exiled tribal members back to the jungle, which means putting their lives at risk. "It isn't true that there is more violence and cruelty against infants among indigenous people than in the general population," asserts Aloysio Guapindaia, acting president of FUNAI, in a written response to ISTOÉ. "The topic, treated in a superficial way, reveals prejudice against the customs of indigenous people."

There are Indians who don't agree. "No one in the government helps us to resolve the problem," complains Kamiru, with the help of an interpreter. The reward for her gesture of defiance against the customs of her people comes from the one she saved. "My real mother isn't my mother. My mother is Kamiru," says the little Amalé.

Another Indian who dared to confront the tradition was Juraka, who is also a Kamaiurá, from a village close to Amalé's. She has taken refuge with her daughter, Sheila, nine years old, in a shelter next to the Granja do Torto (one of the official residences of the President of Brazil). The child receives treatment in the Sarah Kubitschek hospital. She was born with progressive muscular dystrophy, a disease that makes her unable to walk. The tribe discovered the problem when it was time for Sheila to take her first steps. The mother fled before she was required to apply the tradition. "I don't like this custom of burying people alive," says Juraka, also with the help of an interpreter. In the hospital the doctors said that there is nothing they can do. Sheila will have to spend her life in a wheelchair. "She is the one I love most in this world, more than my other children," says Juraka. Mother and child have returned several times to the tribe. The Indians have come to respect the courage of Juraka and have begun to accept Sheila.

"It's absurd to close one's eyes to genocide against children, under any pretext," says Edson Suzuki, director of Atini. "A culture that goes against life cannot preserve itself. Having black slaves was also once a cultural right." Suzuki is raising a child named Hakani, from the Surwahás of the Amazon rain forest. She is thirteen years old. The girl was born with difficulty walking. Her parents refused to kill her; they committed suicide instead. Her older brother, fifteen years old at the time, tried to strike her face with a machete, but she survived.

"Infanticide is a destructive traditional practice" says Maíra Barreto, an attorney who is researching indigenous genocide for her doctoral thesis at the University of Salamanca in Spain. "And the worst aspect of this is that FUNAI has become infected with that cultural relativism that regards genocide as correct," says Henrique Afonos, a Worker's Party representative from Acre, and author of a bill that would punish any non-Indian who fails to give aid to a child who is in danger of death.

Away from the tribe, Amalé wants to continue going to school, but is demanding a backpack. He now speaks Portuguese well and says that he likes cars a lot. He wants to drive one when he grows up. "We are going to learn much more from Amalé than he learns from others," says Aline Carvalho, director of the school.

"A culture that goes against life cannot preserve itself." - Edson Suzuki, Director of Atini

Revista Istoé

2008-02-21T16:16:00.005-03:00

O garoto indio que foi enterrado vivo
Amalé quase foi morto em nome dos costumes indígenas.
E a Funai faz vista grossa ao infanticídio de algumas tribos
Revista Istoé, 20 de Fevereiro de 2008

Amalé tem quatro anos. Como muitas outras crianças, na terçafeira 12 ele foi pela primeira vez à escola, em Brasília. Índio da etnia kamaiurá, de Mato Grosso, Amalé chamava a atenção dos demais garotos porque era o único que não usava uniforme nem carregava uma mochila nas costas. Mas Amalé se destaca dos demais por um motivo muito mais preocupante. O pequeno índio é, na verdade, um sobrevivente de sua própria história. Logo que nasceu, às 7 horas de 21 de novembro de 2003, ele foi enterrado vivo pela mãe, Kanui. Seguia-se, assim, um ritual determinado pelo código cultural dos kamaiurás, que manda enterrar vivo aqueles que são gerados por mães solteiras. Para assegurar que o destino de Amalé não fosse mudado, seus avós ainda pisotearam a cova. Ninguém ouviu sequer um choro. Duas horas depois da cerimônia, num gesto que desafiou toda a aldeia, sua tia Kamiru empenhou-se em desenterrar o bebê. Ela lembra que seus olhos e narinas sangravam muito e que o primeiro choro só aconteceu oito horas mais tarde. Os índios mais velhos acreditam que Amalé só escapou da morte porque naquele dia a terra da cova estava misturada a muitas folhas e gravetos, o que pode ter formado uma pequena bolha de ar.

A dramática história desse pequeno índio é a face visível de uma realidade cruel, que se repete em muitas tribos espalhadas por todo o Brasil e que, muitas vezes, tem a conivência de funcionários da Funai, o organismo estatal que tem a missão de cuidar dos índios. "Antes de desenterrar o Amalé, eu já tinha ouvido os gritos de três crianças debaixo da terra", relata Kamiru, hoje com 36 anos. "Tentei desenterrar todos eles, mas Amalé foi o único que não gritou e que escapou com vida", relata. A Funai esconde números e casos como este, mas os pesquisadores já detectaram a prática do infanticídio em pelo menos 13 etnias, como os ianomâmis, os tapirapés e os madihas. Só os ianomâmis, em 2004, mataram 98 crianças. Os kamaiurás, a tribo de Amalé e Kamiru, matam entre 20 e 30 por ano.

Os motivos para o infanticídio variam de tribo para tribo, assim como variam os métodos usados para matar os pequenos. Além dos filhos de mães solteiras, também são condenados à morte os recém-nascidos portadores de deficiências físicas ou mentais. Gêmeos também podem ser sacrificados. Algumas etnias acreditam que um representa o bem e o outro o mal e, assim, por não saber quem é quem, eliminam os dois. Outras crêem que só os bichos podem ter mais de um filho de uma só vez. Há motivos mais fúteis, como casos de índios que mataram os que nasceram com simples manchas na pele – essas crianças, segundo eles, podem trazer maldição à tribo. Os rituais de execução consistem em enterrar vivos, afogar ou enforcar os bebês. Geralmente é a própria mãe quem deve executar a criança, embora haja casos em que pode ser auxiliada pelo pajé.

Os próprios índios começam a se rebelar contra a barbárie. Neste momento, há pelo menos dez crianças indígenas em Brasília que foram condenadas à morte em suas aldeias. Fugiram com ajuda de religiosos e sobrevivem na capital graças a uma ONG, Atini, dirigida por missionários protestantes e apoiada por militantes católicos. A política oficial da Funai é enviar os exilados de volta à selva, mesmo que isso signifique colocar suas vidas em risco. "Não é verdade que entre os povos indígenas há mais violência e mais crueldade com seus infantes do que na população em geral", sustenta Aloysio Guapindaia, presidente em exercício da Funai, em resposta por escrito à ISTOÉ. "O tema, tratado de uma forma superficial, transparece preconceito em relação aos costumes dos povos indígenas", completa. Tem índio que não concorda. "Ninguém do governo nos ajuda a resolver o problema", queixa-se Kamiru, com o auxílio de um tradutor.

A recompensa pelo seu gesto de desafiar os costumes de sua gente vem daquele que ela salvou. "Minha verdadeira mãe não é a minha mãe. Minha mãe é a Kamiru", diz o pequeno Amalé.
Outra índia que ousou enfrentar a tradição foi Juraka, também kamaiurá, de uma aldeia próxima à de Amalé. Ela está refugiada com a filha, Sheila, nove anos, no abrigo ao lado da Granja do Torto. A menina faz tratamento no hospital Sarah Kubitschek. Nasceu com distrofia muscular progressiva, uma doença que a impossibilita de andar. A tribo descobriu o problema quando Sheila deveria estar dando os primeiros passos. A mãe fugiu antes de ser obrigada a aplicar a tradição. "Não gosto desse costume de enterrar a pessoa viva", diz Juraka, também com a ajuda do tradutor. No hospital os médicos disseram que não há nada a fazer. Sheila deverá passar a vida numa cadeira de rodas. "É a pessoa que mais amo no mundo, mais que meus outros filhos", diz Juraka. Mãe e filha já retornaram algumas vezes à tribo. Os índios passaram a respeitar a coragem de Juraka e já começam a aceitar Sheila.

"É um absurdo fechar os olhos para o genocídio infantil, sob qualquer pretexto", diz Edson Suzuki, diretor da ONG Atini. "Não se pode preservar uma cultura que vai contra a vida. Ter escravos negros também já foi um direito cultural", compara. Suzuki cria a garota Hakani, dos surwahás do Amazonas. Ela hoje tem 13 anos. A menina nasceu com dificuldades para caminhar. Os pais se recusaram a matá-la; preferiam o suicídio. O irmão mais velho, então com 15 anos, tentou abatê-la com golpes de facão no rosto, mas ela sobreviveu.

"O infanticídio é uma prática tradicional nociva", ataca a advogada Maíra Barreto, que pesquisa o genocídio indígena para uma tese de doutorado na Universidade de Salamanca, na Espanha. "E o pior é que a Funai está contagiada com esse relativismo cultural que coloca o genocídio como correto", ataca o deputado Henrique Afonso, do PT do Acre, autor de um projeto de lei que pune qualquer pessoa não índia que se omita de socorrer uma criança que possa ser morta.
Longe da tribo, Amalé quer continuar a freqüentar a escola, mas exige uma mochila. Ele já fala bem o português e avisa que gosta muito de carros. Quer dirigir um quando crescer. "Vamos aprender muito mais com Amalé do que ele com a gente", diz a diretora da escola, Aline Carvalho.

"NÃO SE PODE PRESERVAR UMA CULTURA QUE VAI CONTRA A VIDA"
Edson Suzuki, diretor da ONG Atini

Correio Brasiliense - Infanticídio

2007-10-18T10:21:00.000-02:00

INFANTICÍDIO NA FLORESTA

Brasília,segunda-feira, 15 de outubro de 2007 • CORREIO BRAZILIENSE

Editor: Josemar Dantas

Na edição 2.021, de 15 de agosto de 2007, sob o título “Crimes na floresta”, a revista Veja relata casos acontecidos com os índios suruuarrás, semi-isolados do Amazonas, como o da indiazinha Hakani, que, por ter apresentado desde o nascimento problemas de saúde (hipotireoidismo congênito) foi condenada à morte pela tribo. O fato não se consumou porque os pais da criança, em vez de a envenenarem, eles próprios tomaram o veneno letal (timbó). Outras tentativas de matá-la ocorreram por ordem da tribo ao irmão mais velho de Hakani, que a atacou com porretes e a enterrou viva. Desenterrada por causa de seu insistente choro, o avô da criança deu-lhe uma flechada entre o ombro e o peito, mas, em seguida, ele próprio, se matou. Doente e rejeitada pela comunidade indígena, a menina somente sobreviveu por causa da intervenção de um casal de missionários, que a retirou de lá para tratamento em São Paulo e, posteriormente, a adotou.

De acordo com o teor da mesma reportagem, o infanticídio ainda é cometido por pelo menos treze tribos indígenas brasileiras, como os camaiurás, de Mato Grosso. Tem por finalidade aumentar as chances de sobrevivência do grupo contra os perigos da mata.

Se, por um lado, essa prática se justifica em razão da realidade dos povos da floresta, por outro, o ato de matar alguém em qualquer sociedade não pode ser concebível, porque viola direitos humanos indeclináveis.

A Constituição Brasileira, que tem a vida como o direito primordial, proíbe a pena de morte. Do mesmo modo, o Estatuto do Índio (art. 57 da Lei n° 6.0001/1971), tolera a aplicação, pelos grupos tribais, de sanções penais ou disciplinares contra os seus membros, desde que não tenham caráter cruel ou infamante, sendo vedada em qualquer caso a pena de morte.

O infanticídio para o direito brasileiro é crime. Segundo o art. 123 do Código Penal, matar criança durante o parto ou logo após, com influência do estado puerperal (infanticídio), a pena é de detenção de dois a seis anos. Da mesma maneira, o homicídio (art. 121 do Código Penal) é crime dos mais reprováveis em nossa sociedade.

Tratando-se de tribos praticamente isoladas, como são provavelmente os suruuarrás, não pode haver aplicação da nossa lei penal para os atentados à vida. Os membros desses povos não possuem condições de saber que essa deletéria prática é contrária ao direito brasileiro. Em tais circunstâncias, aqueles índios provavelmente não possuem consciência de que se trata de delito tipificado no Código Penal, não sendo admissível, assim, impor sanções aos viventes daquelas comunidades isoladas, que não possuem a noção da ilicitude de seus atos.

Aliás, os índios isolados são inimputáveis. Mesmo se eventualmente, em alguma hipótese, fosse permitida a aplicação da legislação penal, deveria ser considerada ainda a regra disposta no art. 56 do Estatuto do Índio, segundo o qual, no caso de condenação de índio por infração penal, a pena deverá ser atenuada e na sua aplicação o juiz atenderá também ao grau de integração do silvícola.

Consoante o art. 10 da mesma Convenção da Organização Internacional do Trabalho (OIT), aprovada no Brasil por meio do Decreto nº 5.051, de 19 de abril de 2004, quando sanções penais são impostas a membros de alguns povos, devem ser levadas em conta suas características econômicas, sociais e culturais.

É até compreensível que alguns indígenas tenham como tradição a extinção de um de seus membros, deficiente ou doente, para poder enfrentarem as dificuldades naturais da floresta e os outros problemas ligados às suas condições sociais e geográficas adversas. Contudo, o infanticídio e qualquer outro delito de idêntica natureza contrariam o direito natural e fundamental do ser humano, que é o direito à vida.

Correio Braziliense

2007-10-05T16:29:00.000-03:00

A segunda vida de Hakani
Índia suruarrá rejeitada pela família escapa da morte com ajuda de missionários e ganha um novo lar

MARCELO ABREU DA EQUIPE DO CORREIO

Nas olimpíadas da escola — onde estuda desde abril do ano passado —, ela brinca, joga queimada e adora corrida. Dá nó em pingo d’água. No recreio, não dispensa um pedaço de bolo de chocolate com morango. Na Feira Cultural, quando a turma desenvolveu o projeto Salve a Amazônia, sob o comando da professora Deise Boechat, ela fez o papel de uma das três indiazinhas na peça Tutu, o menino índio. Aos 12 anos, na 2ª série, é uma das alunas mais animadas. Contagia pelo sorriso espontâneo e está sempre disposta a ajudar os coleguinhas. Camila, de 8 anos, é sua melhor amiga. As duas fazem as tarefas juntas, uma conta história para outra, uma escuta a outra. Se entendem até no silêncio. "Ela é divertida, engraçada e uma amiga muito legal. Adora o boneco Tutu, fez até roupa pra ele", confidencia Camila.

Essa é a melhor e mais emocionante parte da história da pouca vida de Ana Hakani, que venceu os horrores da rejeição e a morte sucessivas vezes. Até completar 5 anos, ela simplesmente não existia. Não era considerada gente. A menina é índia da tribo Suruarrá, etnia semi-isolada no sul da Amazônia, onde vivem atualmente apenas 141 pessoas. Era a quinta e única filha de Dihiji, um dos maiores caçadores da tribo, e Bujini, mulher forte e boa parideira.

O nascimento do bebê foi comemorado. Teve canto e dança na selva. Teve corpos pintados em ritual sagrado. Afinal, era a primeira menina da família. Como sorria muito, a mãe não hesitou em dar-lhe o nome de Hakani — que significa sorriso na língua falada pelos suruarrás. Mas, meses depois do parto, Bujini começou a perceber que Hakini era diferente. E a comparou ao irmão, Niawi, um ano mais velho. O menino não andava, não falava e enfrentava o preconceito de parte da comunidade, que não o aceitava.

Na crença da tribo, o menino era filho de um espírito mau, que sem permissão da mãe, a teria engravidado durante o sono. Os suruarrás acreditam que criança com algum tipo de deficiência não é ser humano. E o fim deles é a morte. Sem apelos, sem condescendência. Sem ritual. E assim, em meio ao temor da mãe e do pai com o destino da filha, Hakani completara meses de vida. A deficiência neuromotora ficara mais visível. Perto dos 2 anos, a menina foi, definitivamente, condenada à morte. Com ela, o irmão Niawi. Cabia aos pais a execução. Com as crianças, a morte é selada com um gole de timbó — espécie de chá, feito do veneno de um cipó.

Os pais, porém, não tiveram coragem de dar o chá venenoso para os dois filhos. Em vez disso, eles mesmos tomaram. E morreram agonizando. Deixaram cinco irmãos órfãos. O mais velho deles, Aruwaji, então com 15 anos, virou o responsável pela família. E seguiu, influenciado pela tribo, com a missão de matar os dois irmãos deficientes. Tentou matar os dois a pauladas na cabeça. Fez uma cova rasa e os jogou ali, desmaiados. Enquanto jogava terra, Hakani chorou. Sem reagir, Niawi foi enterrado ainda vivo. Há quem tenha escutado, horas depois, seu choro debaixo da terra. Ninguém teve coragem de salvá-lo.

Sofrimento sem fim

Ninguém — nem tios, nem avós — quis cuidar da menina. Bibi, um irmão do meio, então com 9 anos, compadeceu-se com o sofrimento de Hakani. E passou a cuidar dela, mesmo contra toda a comunidade e os próprios parentes. Dava-lhe banho e comida. Certa vez, o avô materno flechou a neta, entre o ombro e o peito. Hakani sobreviveu, mais uma vez. Aruawaji, o irmão mais velho, passou a ser hostilizado pela tribo por não ter conseguido matá-la. Transtornado, também tomou o timbó. O avô também fez o mesmo.

E assim, a família foi se dizimando. Entres os suruarrás, o índice de suicídio é comum, e considerado o mais alto entre todas as etnias do país. Para eles, é o caminho que os leva ao encontro com seus ancestrais. Por rejeitar qualquer decadência física, sobretudo a de nascença, o infanticídio é também um ato até heróico. Hoje, na família de Hakani, o único vivo é Bibi, com18 anos, aquele que, ao modo dele, cuidou da irmã e não a deixou morrer.

Aos 5 anos, Hakani não passava de 68cm e pesava cerca de 7kg. Vivia escondida. Não andava, não falava, não se comunicava. Nem a língua da sua tribo ela dominava, já que ninguém a enxergava, exceto Bibi. Em 2000, um casal de missionários presenciou o drama de Hakani. E começou uma verdadeira luta para salvá-la.

O paulista Edson Suzuki, hoje com 45 anos, e a mulher Márcia, carioca, 44 , estavam na região desde 1986. Lingüista, o casal estudava os índios suruarrás. Como sabiam falar a língua deles, fizeram os primeiros contatos com os parentes de Hakani. A avó materna lhes disse: "Não queremos nem vamos cuidar dessa menina".

Com permissão da Fundação Nacional do Índio (Funai) e da Fundação Nacional de Saúde (Funasa), o casal teve permissão para levar Hakini à primeira consulta, em Porto Velho. Lá, depois de alguns meses de exames, o primeiro diagnóstico: o "espírito mau" de Hakani (e do irmãozinho enterrado vivo) era causado pelo hipotireoidismo congênito, que, dentre outras coisas, afeta a produção de hormônios do crescimento. De Porto Velho, por recomendação dos especialistas, Edson e Márcia levaram a menina para o Hospital das Clínicas de Ribeirão Preto (SP), onde o tratamento foi mais longo e todas as causas checadas.

Adoção plena

Aos seis anos, com medicação e alimentação corretas, Hakani começou a falar, andar, engordar e crescer. Aos poucos, se transformava. Mas havia um problema que afligia o casal. E depois, Hakani voltaria à tribo que a rejeitara? Começou, então, a peregrinação pela guarda da menina. Depois de cinco anos lutando no Juizado da Infância de Manaus, o juiz finalmente lhes concedeu a adoção. Edson e Márcia tiveram a permissão de chamá-la de filha. "Na hora em que a peguei no colo pela primeira vez, me senti mãe. Chorei muito. A vida de uma criança não tem preço", reflete Márcia.

A indiazinha suruarrá recebeu o nome de Ana Hakani dos Santos Suzuki. Ganhou finalmente pai, mãe. É a única filha do casal de missionários, que, pelas constantes viagens às tribos indígenas, sempre adiava o desejo do primeiro filho. No ano passado, a família desembarcou em Brasília. Hakani foi matriculada no Leonardo da Vinci, na 914 Norte. Lá, recebeu o apoio, a acolhida e aceitação incondicionais da direção, dos professores e, principalmente, dos novos amiguinhos.

Faz natação, acompanhamento com uma fonoaudióloga e terapia. Hoje, com a medicação, Hakani mede 1,23m e pesa 35kg. Encantado com a filha, Edson se penitencia: "Hoje, só sinto tristeza por não ter tido a coragem de fazer isso antes. Ela viveu três anos abandonada e sofrendo todos os horrores. E ainda tem gente que defende a tese de que ela devia permanecer na sua tribo, que não tínhamos o direito de tirá-la de lá".

Na escola, a professora Deise Boechat, 42, se emociona: "Hakani foi um presente do céu para todos nós. Ela só veio somar". As amigas de classe Ana Carolina Heinen e Renata Pomelli, ambas de 7 anos, são fãs de Hakani. "Ela é bem legal", diz Ana. Renata emenda: "A gente brinca muito no recreio". Camila de Oliveira Zem, 8, a favorita amiga, ensina, dando um chute a qualquer sinal de preconceito: "Ela é igualzinha a gente. Eu nem lembro que ela é índia".

Hakani escuta a amiga falar. Comovida, devolve: "Ela é minha melhor amiga aqui na escola". De mãos dadas, as duas saem correndo pelos corredores. Hakani está visivelmente feliz. Há muito para conversar, brincar, aprontar. Há muito para viver. Essa é uma história onde quase tudo era improvável. Até mesmo o direito de viver.

O SORRISO DE HAKANI
Menina suruarrá vive seu dia de fama na escola onde estuda e fascina colegas e professores. Ela tenta esquecer os horrores que enfrentou na tribo, mas deseja rever o único irmão, que a salvou

MARCELO ABREU DA EQUIPE DO CORREIO

Ela acordou bem cedo, como de costume. Na verdade, pulou da cama. Adora ir à escola e não gosta de chegar atrasada. Sabe que lá vai encontrar as amiguinhas e a professora de quem tanto gosta. Às vezes sonha que está no colégio. Mal chegou à sala de aula e o comentário era um só: a foto dela no jornal. Alguns perguntaram: "Tia, por que a Hakani saiu no jornal? Ela é famosa? Virou artista?" Com delicadeza, Deise Boechat, a professora da 2ª série do Leonardo da Vinci, na 914 Norte, explicou a situação para seus meninos e meninas de 7 e 8 anos de idade. Contou, com extremo cuidado, que ali estava uma história de vida. Que Hakani era uma menininha muito forte e querida por todos.

De repente, ela mesma, a indiazinha suruarrá — etnia que vive semi-isolada no sul da Amazônia —, falou aos colegas: "Meus pais tomaram veneno porque não deram conta de cuidar de mim". Era o bastante. Depois, todos voltaram às atividades normais. Era hora de voltar a ser criança, pensar como criança e ter esperança de criança. O sinal do recreio lhes trouxe exatamente essa certeza. Ana Hakani dos Santos, de 12 anos, venceu os horrores da rejeição da própria tribo e escapou da morte sucessivas vezes. Foi adotada aos 5 anos por um casal de missionários. A história foi contada na edição de ontem do Correio Braziliense.

No meio da tarde, de maiô com a cara da Minnie estampada na frente, e usando óculos de proteção solar, Hakani foi à aula de natação. Ela adora nadar. Parece um peixe dentro d’água. Lá também fez novos amigos. Riu, conversou, rodopiou, correu e se jogou na piscina com cara de contentamento. O professor Tiago Drummond, 25, elogia: "A integração dela com as outras crianças é perfeita. Ela está começando a nadar os estilos peito e costas."

A vida em pesadelo

Essa é a parte boa e emocionante da história de Hakani. A que ela gosta de contar e lembrar. Tudo que a fez chorar, ela prefere esquecer. Como era diferente das outras crianças — não falava e nem andava (o povo da tribo acreditava que ela era filha de um "espírito mau") —, Hakani e Niawi, irmão um ano mais velho, sofreram todo o tipo de perseguição. Quando ela completou dois anos de idade — e as diferenças físicas e motoras em relação às outras crianças ficaram mais evidentes —, os pais, como ordem da tribo, teriam que matá-la. O método seria dar aos dois filhos goles de chá de timbó, veneno extraído de um cipó.

Desesperados com a obrigação, acabaram eles mesmos tomando o chá. Morreram agonizando. Cinco crianças ficaram órfãs. Hakani e Niawi — ambos considerados "filhos do mau" — foram entregues aos cuidados do irmão mais velho, Aruwaji, então com 15 anos. Os dois passaram a viver longe de tudo e todos. Era como se não existissem. Aruwaji, então, também obrigado pela tribo, teria que matar os dois irmãos. Tentou fazê-lo a golpes de porrete. Sangrando, Hakani chorou antes de ser enterrada.

Um outro irmão, que assistia à cena, salvou-a. Niawi, mais fragilizado pelos golpes, não esboçou reação. Há quem diga que, horas depois, tenha escutado seu choro debaixo da cova rasa. Mesmo assim, o menininho não pôde ser salvo. Foi enterrado vivo. Inconformado por não ter completado a missão — para os suruarrás matar é obrigação que não deve deixar de ser cumprida —, Aruwaji se matou tomando o chá do timbó.

Mas o drama de Hakani não havia parado por aí. O avô materno decidiu que ele mesmo daria um fim na neta. E para isso usou seu instrumento de caça. Flechou-a entre o peito e o ombro. Mesmo ferida, Hakani, mais uma vez, sobreviveu. O avô, transtornado, tomou o chá de timbó. A menina, que contava 5 anos, não andava, não falava e pesava cerca de 7kg, passou a ser cuidada pelo irmão do meio. Bibi, com 9 anos e do jeito dele, cuidou de Hakani. Dava-lhe comida, banho e, para protegê-la dos ataques de flecha, deixava-a longe do contato com as pessoas da tribo.

Um pai,uma mãe

Um casal de missionários que fazia trabalhos com os suruarrás soube do drama de Hakani. Edson Suzuki, paulista de 45 anos, e a mulher dele, Márcia, carioca, 44, começaram a luta para adotar a menina. Cinco anos depois, já que ninguém da família quis ficar com ela, um juiz do Juizado de Infância de Manaus sentenciou: Edson e Márcia seriam os pais adotivos da menina. E começou a peregrinação dos pais em busca de tratamento médico.

Em Porto Velho, o primeiro diagnóstico: Hakani tinha hipotireoidismo congênito — alteração na produção dos hormônios do crescimento. De Porto Velho, a indiazinha foi levada ao Hospital das Clínicas de Ribeirão Preto (SP) para fazer exames mais detalhados. O "espírito mau" era apenas uma desorganização neuromotora. O mesmo mal que acometera o irmãozinho enterrado vivo.

Com medicação e alimentação adequadas, Hakani começou a se desenvolver. Cresceu, engordou, começou a falar, andar e a interagir. No ano passado, desembarcou com os pais em Brasília. Mora na Asa Norte e estuda no Colégio Leonardo da Vinci. Tornou-se uma menina normal. Fez amiguinhos, gosta da escola, da professora, de desenhos animados (o Happy feet é o seu favorito), e de bolo de chocolate com morango. Acostumou-se com o novo mundo que agora a cerca.

Em janeiro, Edson e Márcia pretendem voltar com Hakani à tribo onde ela nasceu. Hakani fez questão de esquecer tudo. Mas de Bibi, o irmão que a salvou da morte, jamais. Ele é o único sobrevivente da família, já que todos tomaram o veneno. "Hakani pergunta pelo irmão, diz que tem saudade e gostaria de revê-lo. Temos um pouco de receio de como ela vai reagir ao voltar à selva, mas é um direito dela. É importante para ela manter esse laço", avalia a mãe. Hakani, na língua falada pelos índios suruarrás, quer dizer "sorriso". Hoje, ela carrega o nome estampado no próprio rosto. De uma história onde quase tudo seria improvável nasceu um fiapo de esperança. Isso, talvez, seja o verdadeiro significado do renascimento.

Revista Veja

2007-08-16T10:47:00.000-03:00

Muitas tribos brasileiras ainda matam crianças– e a Funai nada faz para impedir o infanticídio
Revista Veja, Editora Abril, 15 de Agosto de 2007.
A índia Hakani, em dois momentos. Ao lado, abraça a mãe adotiva, Márcia, no seu aniversário de 12 anos. Acima, aos 5, em sua tribo: altura e peso de 7 meses. (Photoon/Arquivo Pessoal)

A fotografia acima foi tirada numa festa de aniversário realizada em 7 de julho em Brasília. Para comemorar os seus 12 anos, a menina Hakani pediu a sua mãe adotiva, Márcia Suzuki, que decorasse a mesa do bolo com figuras do desenho animado Happy Feet. O presente de que ela mais gostou foi um boneco de Mano, protagonista do filme. Mano é um pingüim que não sabe cantar, ao contrário de seus companheiros. Em vez de cantar, dança. Por isso, é rejeitado por seus pais. A história de Hakani também traz as marcas de uma rejeição. Nascida em 1995, na tribo dos índios suruuarrás, que vivem semi-isolados no sul do Amazonas, Hakani foi condenada à morte quando completou 2 anos, porque não se desenvolvia no mesmo ritmo das outras crianças. Escalados para ser os carrascos, seus pais prepararam o timbó, um veneno obtido a partir da maceração de um cipó. Mas, em vez de cumprirem a sentença, ingeriram eles mesmos a substância.

O duplo suicídio enfureceu a tribo, que pressionou o irmão mais velho de Hakani, Aruaji, então com 15 anos, a cumprir a tarefa. Ele atacou-a com um porrete. Quando a estava enterrando, ouviu-a chorar. Aruaji abriu a cova e retirou a irmã. Ao ver a cena, Kimaru, um dos avôs, pegou seu arco e flechou a menina entre o ombro e o peito. Tomado de remorso, o velho suruuarrá também se suicidou com timbó. A flechada, no entanto, não foi suficiente para matar a menina. Seus ferimentos foram tratados às escondidas pelo casal de missionários protestantes Márcia e Edson Suzuki, que tentavam evangelizar os suruuarrás. Eles apelaram à tribo para que deixasse Hakani viver. A menina, então, passou a dormir ao relento e comer as sobras que encontrava pelo chão. "Era tratada como um bicho", diz Márcia. Muito fraca, ela já contava 5 anos quando a tribo autorizou os missionários a levá-la para o Hospital das Clínicas de Ribeirão Preto, em São Paulo. Com menos de 7 quilos e 69 centímetros, Hakani tinha a compleição de um bebê de 7 meses. Os médicos descobriram que o atraso no seu desenvolvimento se devia ao hipotireoidismo, um distúrbio contornável por meio de remédios.

Márcia e Edson Suzuki conseguiram adotar a indiazinha. Graças a seu empenho, o hipotireoidismo foi controlado, mas os maus-tratos e a desnutrição deixaram seqüelas. Aos 12 anos, Hakani mede 1,20 metro, altura equivalente à de uma criança de 7 anos. Como os suruuarrás a ignoravam, só viria a aprender a falar na convivência com os brancos. Ela pronunciou as primeiras palavras aos 8 anos. Hoje, tem problemas de dicção, que tenta superar com a ajuda de uma fonoaudióloga. Um psicólogo recomendou que ela não fosse matriculada na escola enquanto não estivesse emocionalmente apta a enfrentar outras crianças. Hakani foi alfabetizada em casa pela mãe adotiva. Neste ano, o psicólogo autorizou seu ingresso na 2ª série do ensino fundamental.

A história da adoção é um capítulo à parte. Mostra como o relativismo pode ser perverso. Logo que retiraram Hakani da aldeia, os Suzuki solicitaram autorização judicial para adotá-la. O processo ficou cinco anos emperrado na Justiça do Amazonas, porque o antropólogo Marcos Farias de Almeida, do Ministério Público, deu um parecer negativo à adoção. No seu laudo, o antropólogo acusou os missionários de ameaçar a cultura suruuarrá ao impedir o assassinato de Hakani. Disse que semelhante barbaridade era "uma prática cultural repleta de significados".
Ao contrário do que acredita o antropólogo Almeida, os índios da tribo não decidem sempre da mesma forma. Em 2003, a suruuarrá Muwaji deu à luz uma menina, Iganani, com paralisia cerebral. A aldeia exigiu que ela fosse morta. Muwaji negou-se a executá-la e conseguiu que a tribo autorizasse seu tratamento em Manaus. Médicos da capital amazonense concluíram que o melhor seria encaminhar Iganani para Brasília. Antes disso, porém, foi necessário driblar a Fundação Nacional do Índio (Funai). O órgão vetou sua transferência com o argumento de que um índio isolado não poderia viver na civilização. Só voltou atrás quando o caso foi denunciado à imprensa. Agora, Iganani passa três meses por ano em Brasília. Aos 4 anos, consegue caminhar com o auxílio de um andador. Estaria melhor se a Funai permitisse que ela morasse continuamente em Brasília. Há dois anos, os suruuarrás voltaram a enfrentar uma mãe que se recusava a matar a filha hermafrodita, Tititu. A tribo consentiu que a menina fosse tratada por brancos. Em São Paulo, ela passou por uma cirurgia corretora. Sem a anomalia, Tititu foi finalmente aceita pela aldeia.

O infanticídio é comum em determinadas espécies animais. É uma forma de selecionar os mais aptos. Quando têm gêmeos, os sagüis matam um dos filhotes. Chimpanzés e gorilas abandonam as crias defeituosas. Também era uma prática recorrente em civilizações de séculos atrás. Em Esparta, cidade-estado da Grécia antiga que primava pela organização militar de sua sociedade, o infanticídio servia para eliminar aqueles meninos que não renderiam bons soldados. Um dos seus mais brilhantes generais, Leônidas entrou para a história por ter liderado a resistência heróica dos Trezentos de Esparta no desfiladeiro de Termópilas, diante do Exército persa, em 480 a.C. Segundo o historiador Heródoto, Leônidas teria sido salvo do sacrifício apesar de ter um pequeno defeito em um dos dedos da mão porque o sacerdote encarregado da triagem pressentiu o grande futuro que o bebê teria.

Entre os índios brasileiros, o infanticídio foi sendo abolido à medida que se aculturavam. Mas ele resiste, principalmente, em tribos remotas – e com o apoio de antropólogos e a tolerância da Funai. É praticado por, no mínimo, treze etnias nacionais. Um dos poucos levantamentos realizados sobre o assunto é da Fundação Nacional de Saúde. Ele contabilizou as crianças mortas entre 2004 e 2006 apenas pelos ianomâmis: foram 201. Mesmo índios mais próximos dos brancos ainda praticam o infanticídio. Os camaiurás, que vivem em Mato Grosso, adoram exibir o lado mais vistoso de sua cultura. Em 2005, a tribo recebeu dinheiro da BBC para permitir que lutadores de judô e jiu-jítsu disputassem com seus jovens guerreiros a luta huka-huka, parte integrante do ritual do Quarup, em frente às câmeras da TV inglesa. Um ano antes, porém, sem alarde, os camaiurás enterraram vivo o menino Amalé, nascido de uma mãe solteira. Ele foi desenterrado às escondidas por outra índia, que, depois de muita insistência, teve permissão dos chefes da tribo para adotá-lo.

Há três meses, o deputado Henrique Afonso (PT-AC) apresentou um projeto de lei que prevê pena de um ano e seis meses para o "homem branco" que não intervier para salvar crianças indígenas condenadas à morte. O projeto classifica a tolerância ao infanticídio como omissão de socorro e afirma que o argumento de "relativismo cultural" fere o direito à vida, garantido pela Constituição. "O Brasil condena a mutilação genital de mulheres na África, mas permite a violação dos direitos humanos nas aldeias. Aqui, só é crime infanticídio de branco", diz Afonso. Ao longo de três semanas, VEJA esperou por uma declaração da Funai sobre o projeto do deputado e as histórias que aparecem nesta reportagem. A fundação não o fez e não justificou sua omissão. Extra-oficialmente, seus antropólogos apelam para o argumento absurdo da preservação da cultura indígena. A Funai deveria ouvir a índia Débora Tan Huare, que representa 165 etnias na Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira: "Nossa cultura não é estável nem é violência corrigir o que é ruim. Violência é continuar permitindo que crianças sejam mortas".

Revista Problemas Brasileiros

2007-05-18T10:31:00.000-03:00

Bebês indígenas, marcados para morrer
Revista Problemas Brasileiros, maio/junho, por Marcelo Santos

Por razões culturais, crianças indesejadas são sacrificadas nas aldeias

Ainda que inaceitável em nossa sociedade, o assassinato de bebês indesejados é algo tão antigo quanto a própria humanidade. Até mesmo expoentes do pensamento grego, como Aristóteles e Platão, eram capazes de frases que, sem o devido crédito, poderiam facilmente ser atribuídas aos mais ensandecidos e vis déspotas. No entanto, as idéias de tais pensadores encontraram eco na antiga Roma, que apoiava moral e legalmente o infanticídio, caso se constatassem deficiências físicas ou psíquicas.

Embora não se possa supor que as idéias dos pensadores da Antiguidade clássica tenham afetado o modo de viver e agir dos índios brasileiros, fato é que, a cada ano, centenas de crianças são sacrificadas no meio da selva, por conta de tradições culturais, quando ocorre por exemplo o nascimento de gêmeos ou de bebês com algum problema físico.

Não existem números precisos. De acordo com a assessoria de imprensa da Fundação Nacional de Saúde (Funasa), cabe à Fundação Nacional do Índio (Funai) identificar esses casos, uma vez que se trata de um traço cultural. Já a Funai alega que os dados devem ser obtidos na Funasa, que gerencia as atividades dos distritos sanitários nas aldeias. O pouco que se sabe sobre o assunto provém de fontes como missões religiosas, estudos antropológicos ou algum coordenador de posto de Distrito Sanitário Especial Indígena (DSEI) que repasse as informações para a imprensa, antes que elas sejam enviadas ao Ministério da Saúde e lá se transformem em "mortes por causas mal definidas" ou "externas".

É o caso do médico sanitarista Marcos Pellegrini, que até 2006 coordenava as ações do DSEI-Yanomami, em Roraima. Lá, de acordo com levantamentos feitos por ele, 98 crianças indígenas foram assassinadas pelas mães em 2004. Em 2003 foram 68, fazendo dessa prática cultural a principal causa de mortalidade infantil entre os ianomâmis, uma etnia de caçadores-agricultores formada por 28 mil indígenas que vivem no norte da Amazônia.

"Os ianomâmis constituem o povo mais primitivo do planeta. Se uma criança nasce com qualquer problema físico, eles matam. Se a mãe tiver duas meninas, por exemplo, e nascer outra, eles matam também. Trata-se de uma questão cultural, e nós, da Funasa, não trabalhamos com isso. Todos os números são repassados para a Funai", explica o assessor de comunicação da Funasa de Roraima, Ribamar Rocha.

Números confusos

De acordo com dados do livro Saúde Brasil 2006 – Uma Análise da Desigualdade em Saúde, publicado no início de 2007 pelo Ministério da Saúde, a taxa de mortalidade entre os indígenas, até os 5 anos de idade, é de 30%. Em 2004, 626 bebês indígenas morreram antes de completar 1 ano. Dentre esses óbitos, 107 tiveram razões misteriosas (causas externas 2,3%, mal definidas 12,5% e outras 2,3%).

"Os óbitos entre crianças menores de 5 anos na população indígena devem-se principalmente a condições de pobreza, como desnutrição, pneumonias e diarréias. Não temos como dizer se fatores culturais, como o infanticídio, contribuem para a elevação da taxa de mortalidade infantil. O sistema de coleta de dados não tem esse tipo de informação", explica Maria de Fátima Marinho de Souza, da Coordenação Geral de Informações e Análise em Epidemiologia do Ministério da Saúde.

A Funasa, por meio de sua assessoria, alega que os números levantados pelo Ministério da Saúde estão em desacordo com o total de óbitos entre os aldeados (as informações que constam do livro Saúde Brasil 2006 incluem tanto os índios que vivem em aldeias como os que estão em áreas urbanas), mas não soube dizer quais as causas de morte entre aqueles que estão nas tribos nem se práticas culturais interferem nesses dados. A taxa de mortalidade infantil nas aldeias, segundo o órgão público, foi de 39,1 óbitos para cada mil nascidos vivos no ano passado, bem mais elevada do que a verificada entre a população brasileira, que é de 23,6. As duas, no entanto, estão bem acima do que a Organização Mundial da Saúde (OMS) estipula como aceitável, que é de dez óbitos por mil nascidos vivos.

Cortina de fumaça

Para o coordenador de Assuntos Externos da Funai, Michel Blanco Maia e Souza, os casos de infanticídio não merecem maior atenção do governo. "Não temos esses números, mas acredito que sejam episódios isolados." Segundo Souza, a preocupação com os homicídios de bebês nas tribos vem sendo expressada por missões religiosas, que vêem no debate uma oportunidade de permanecer em territórios indígenas isolados. "Estão tentando usar essa questão para criar uma cortina de fumaça e desviar o foco do problema da interferência de seus missionários na cultura dos índios", diz ele, alegando que o trabalho de algumas organizações é meramente proselitista.

Na avaliação do coordenador, a Funai e a Funasa dão a assistência necessária aos índios para evitar a matança de crianças. "Se há bebês que nascem com problemas, já temos profissionais e médicos que oferecem soluções e tratamentos para evitar que sejam sacrificados. Mesmo entre grupos nômades, quando a mulher tem vários filhos, damos assistência para que ela não mate nem abandone alguma criança. Mas são episódios raríssimos. Desconheço outras formas de infanticídio que estejam sendo praticadas", conclui o funcionário da Funai.

Não é o que pensa Márcia Suzuki. Etnolingüista com mestrado em lingüística indígena pela Universidade Federal de Rondônia, ela esteve no centro do imbróglio causado pela retirada de dois bebês da tribo suruuarrá, em 2005, para tratamento médico em São Paulo. Na ocasião, Funasa e Funai acusaram os missionários evangélicos da organização Jovens com uma Missão (Jocum), que atuavam na área dos suruuarrás – uma tribo isolada, com cerca de 130 índios –, de "seqüestrar" as crianças. Márcia e seu marido, Edson Massamiti, que faziam parte da missão religiosa, defenderam-se, apresentando documentos de autorização assinados por funcionários do posto da Funasa de Lábrea, no Amazonas, que liberavam o translado dos bebês e seus familiares. "Se eles não fossem levados para tratamento, certamente seriam sacrificados", afirma Márcia.

Uma das crianças, Iganani, era portadora de paralisia cerebral e a outra, Tititu, recebeu o diagnóstico de hermafroditismo. Iganani chegou a ser deixada na mata para morrer, mas sua avó conseguiu convencer a mãe a ficar com ela. Já Tititu quase foi morta pelo pai, que ameaçou flechá-la, mas acabou decidindo levá-la até os "brancos", para ver se saberiam o que fazer.

Voz pelas crianças indígenas

"Muwaji, a mãe de Iganani, é o principal símbolo de nossa luta. Ela nos pediu ajuda e a atendemos", explica Márcia, que fundou no fim do ano passado a Atini (voz, em suruuarrá), uma organização não-governamental (ONG) cujo objetivo é "erradicar a prática do infanticídio nas aldeias indígenas do Brasil". Buscando alcançá-lo, somou forças com políticos, antropólogos, advogados, geólogos e lideranças indígenas. "Temos percorrido diversas partes do país e contatado ONGs internacionais e até mesmo a Organização das Nações Unidas (ONU) com o intuito de denunciar essa prática", explica a etnolingüista, que viveu por 20 anos entre os suruuarrás e os saterés-maués. "Nesse período ocorreram 28 casos de infanticídio somente entre os suruuarrás."

Desde a criação da Atini, ela contabiliza, por meio de pesquisas feitas com informações de missões religiosas, DSEIs, reportagens e dados da Funasa, que nos últimos quatro anos cerca de 500 crianças teriam sido assassinadas por razões culturais. "Estamos tentando entender o infanticídio no Brasil, mas os dados são esparsos e não muito seguros."

Na opinião de Márcia Suzuki, um dos principais entraves para que o infanticídio deixe de ocorrer entre os indígenas está no campo político-cultural. Para ela, existe uma visão idealizada do índio. "Isso é reflexo de nossa história e do que aconteceu no Brasil, com a dizimação de tribos. Há um sentimento de culpa nacional. As pessoas acham que se você preservar a cultura indígena, mesmo com a morte de crianças, a dívida com os índios será paga, o que não é verdade", afirma.
Suas opiniões chocam-se contra a corrente antropológica, segundo a qual o bem e o mal são relativos em cada cultura. O "bem" coincide com o que é "socialmente aprovado". "A questão do infanticídio é muito complexa e não pode ser analisada separadamente da cultura e da cosmologia de cada povo. É perigoso tratar desse assunto como se fosse um fenômeno único, pois o que o Ocidente chama de infanticídio tem significado muito diferente em outras culturas", explica Stephen Grant Baines, antropólogo e professor da Universidade de Brasília (UnB).
Segundo ele, o assunto é polêmico e cabe apenas à sociedade indígena decidir se deve ser encarado como um problema de saúde pública. "Acho que pessoas de fora [da aldeia] não deveriam interferir, a não ser que os próprios indígenas solicitem uma discussão sob a ótica dos direitos humanos."

Aspectos legais

A advogada Maíra de Paula Barreto discorda e pede uma ação, por parte do governo, para frear os casos de sacrifício de crianças nas tribos. "Sou a favor dos direitos humanos como algo universal, comum a todos os povos. Acredito que quando há choque com a cultura, o que prevalece são os direitos fundamentais", afirma a pesquisadora, que é doutoranda pela Universidade de Salamanca, na Espanha, onde analisa, para sua tese acadêmica, a posição do governo brasileiro diante dos homicídios de recém-nascidos indígenas.

Maíra, que também faz parte do conselho consultivo da Atini, considera a prática cultural do infanticídio um atentado aos direitos humanos. "No Brasil, de acordo com o Estatuto da Criança e do Adolescente (ECA), todas as crianças devem ser protegidas. Além da Declaração dos Direitos da Criança, da ONU, é lei que o Estado deve abolir práticas tradicionais que causem violações à integridade física dos menores", considera. Segundo ela, o artigo 231 da Constituição, sobre a preservação dos valores culturais, deve ser entendido a partir do artigo 5º, que trata da proteção à vida.

Ela lembra que o Brasil é signatário da Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho (OIT) sobre Povos Indígenas e Tribais, onde está definido que a cultura indígena ou tribal deve se submeter aos direitos humanos fundamentais definidos pelo sistema jurídico nacional e internacional. "Acho que o governo deveria ter coerência, ou seja, se quer defender o relativismo cultural no Brasil, que denuncie os tratados de direitos humanos – o que significa retirar sua assinatura desses documentos. O direito à vida é inato, independente de etnia ou crenças", afirma Maíra.

O tema já chegou ao Congresso Nacional, onde reuniões entre representantes da Funai, da Funasa e de ONGs foram agendadas na Comissão da Amazônia, Integração Nacional e de Desenvolvimento Regional e na de Direitos Humanos e Minorias.

Francisco Loebens, coordenador regional do Conselho Indigenista Missionário (Cimi), órgão ligado à Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB), discorda que o Estado deva intervir na prática cultural. "Historicamente, a interferência externa nas soluções encontradas pelos povos indígenas, tendo como referência os padrões culturais do Ocidente, tem gerado mais problemas para essas culturas. Infelizmente, o Estado brasileiro tem se ocupado muito em acabar com as diferenças, em vez de compreendê-las", analisa.

Segundo Loebens, o atual modelo indigenista adotado pelo país inviabiliza uma aproximação entre agentes do poder público e povos indígenas, para uma interferência na questão do infanticídio. "Não se trata aqui de assistência médica ou psicológica, mas de distintas visões de mundo. O diálogo com base no conhecimento e respeito do outro é o melhor caminho, pois certamente nos levaria também a reconhecer nossos defeitos, inclusive a violência praticada contra crianças na nossa sociedade, em vez de enxergá-los só nos outros", afirma.

Ele não acredita que a alta taxa de óbitos entre as crianças tenha ligação com práticas culturais e considera que a mortalidade infantil esteja mais relacionada à falta de terras e às más condições de saúde dos índios. "Inserir o infanticídio como uma das causas de morte seria transferir o problema para as comunidades indígenas em vez de buscar políticas públicas mais adequadas", aponta Loebens.

Terra e saneamento

A professora Carla Costa Teixeira, responsável pelo Departamento de Antropologia da UnB, também descarta que os homicídios culturais sejam numericamente significativos e, em coro com o indigenista do Cimi, aponta como fatores principais para a mortalidade infantil os problemas territoriais, a falta de alimentos e a ausência de saneamento adequado. "É óbvio que há elementos culturais. O que digo é que não há comida suficiente. Isso é sério e não pode ser resolvido apenas com a distribuição de cestas básicas", diz, citando o caso de Dourados (MS), onde dezenas de crianças indígenas vêm apresentando um quadro de desnutrição aguda. Muitas, inclusive, morrem por falta de alimentação.

Em sua opinião, o infanticídio não pode ser enquadrado como uma das causas do elevado número de óbitos entre as crianças indígenas. Ela considera "um argumento perverso" vincular práticas culturais com mortalidade infantil.

Segundo Carlos Everaldo Alvares Coimbra Junior, pesquisador da Escola Nacional de Saúde Pública da Fundação Oswaldo Cruz (Fiocruz), no Rio de Janeiro, "temos pouco conhecimento sobre o infanticídio entre os indígenas. Além disso, os números oficiais não são confiáveis. Morre mais gente do que é contado, inclusive devido à ineficiência dos programas de saúde voltados aos índios". Doutor em antropologia pela Universidade de Indiana (EUA), Coimbra acredita que o problema começa na conceituação do que é "infanticídio" entre os indígenas, já que na sociedade brasileira o termo é aplicado aos casos em que a mãe mata o filho durante o puerpério – período necessário para que o estado geral da mulher retorne às condições anteriores à gestação.
De acordo com o pesquisador, é necessário um acompanhamento dos casos de assassinato de bebês nas aldeias. "Se alguns médicos dizem que mães estão matando seus filhos na proporção que consta do relatório dos ianomâmis, então é necessária uma investigação séria. Essas mulheres não são assassinas vulgares. Acho que estão sofrendo também", pondera.
Coimbra acredita que o caminho seja buscar entender as razões para os infanticídios. "Não posso admitir que simplesmente se criminalize a mulher indígena ou que naturalizemos uma prática dessas em nome da cultura; acho que é necessário ir até lá para saber o que está acontecendo."

Prática comum

Apesar da ausência de números confiáveis, a prática do infanticídio é algo comum entre as comunidades indígenas e já foi documentada em diversos estudos antropológicos. Os motivos alegados para o sacrifício de crianças são os mais diversos, como o nascimento de bebês com deficiências físicas ou mentais, gêmeos, filhos de relacionamentos extraconjugais, a preferência pelo sexo masculino, a ocorrência de partos muito próximos um do outro, sonhos ou maus presságios.Normalmente os recém-nascidos são abandonados no meio da mata, enterrados vivos (para que, segundo a tradição, possam ver a passagem para o "outro mundo"), asfixiados com folhas ou envenenados. Há também relatos de bebês flechados ou mortos a golpes de facão. Entre as tribos em que o sacrifício de bebês é relatado estão as etnias ianomâmi, suruuarrá, uaiuai, bororo, tapirapé, caiabi, ticuna, amondaua, uru-eu-uau-uau e paracanã."Ninguém fala sobre o infanticídio, não é algo que eles se sintam confortáveis em comentar. É um tabu", explica Yumi Gosso, doutora em psicologia experimental pela Universidade de São Paulo (USP), que estudou a vida dos índios paracanãs. Segundo ela, apesar de ser inaceitável em nossa sociedade, a prática encontra razões no ambiente das tribos, onde o trabalho é muito duro para as mães. "Imagine o que seria cuidar de duas crianças gêmeas na aldeia. Isso colocaria em risco a vida das duas", avalia. A pesquisadora explica também que os indígenas não criam um laço afetivo com o bebê logo que ele nasce. "Existe um período até que se estabeleça um relacionamento entre mãe e filho."

Causas da mortalidade infantil
Percentual de óbitos entre crianças indígenas menores de 1 ano de idade (dados de 2004)

Afecções perinatais: 29,2%
Problemas respiratórios: 20,2%
Doenças infecciosas: 12,9%
Doenças endócrinas, nutricionais e metabólicas: 11,7%
Malformações congênitas: 8,8%Causas mal definidas: 12,5%
Causas externas: 2,3%
Outras causas: 2,3%

Fonte: "Saúde Brasil 2006 – Uma Análise da Desigualdade em Saúde", Ministério da Saúde

The Akha Heritage Foundation

2006-09-29T10:44:00.000-03:00

Brazil: Evangelical Missionaries Move into Amazon Villages
March 7, 2006

Source: Reuters
Date: February 10, 2006
Byline: Terry Wade

It takes days of travel by boat and foot to reach indigenous tribes deep in Brazil's Amazon rainforest, but that hasn't stopped evangelical Christian missionaries from countries like Germany and South Korea from descending on hundreds of Indian villages.

Unlike Portuguese conquerors five centuries ago, the new proselytisers say they aim to help with medical and social services more than to convert the animist tribes to Christianity.

The missionaries sometimes strip down to loincloths so they fit in better and even search for tribes that have never before made contact with the outside world.

But they often lack the permission of Brazil's government, which is now trying to regain control of the activity. Many anthropologists fear the missionaries will harm indigenous people by weakening native culture and religion and by exposing them to new germs and illnesses.

"I've been visiting Roraima since last year," Choi Yang Sook, a South Korean Presbyterian missionary said, referring to one of Brazil's six Amazon states. "Lots of missionaries!"

Some foreign missionaries work with Indians near big cities, others with the isolated Amazon tribes. Still others hope to reach tribes that have had no contact whatsoever with the outside world and save them from clashes with advancing loggers or farmers while also trying to avoid passing deadly germs.

Many offer services like dental and health care. While they say they don't try to convert Indians to Christianity, they often expose Indians to Christian teachings, sometimes even translating the Bible into native languages.

DEATH BY SHUNNING VS MODERN MEDICINE

But critics say a weak Brazilian state has left the 215 known tribes vulnerable to the outreach efforts of evangelicals, however well-intentioned they may be. They fear oral history, origin myths and native religions will be lost.

"The Surui no longer worship shamans because missionaries told them it was bad. That's a terrible, immense cultural loss," said Ivaneide Cardozo, a board member at Kaninde, a nonreligious group in Rondonia state.

Christian groups say the government is acting irresponsibly and that its policies prevent it from intervening even in life-or-death situations involving tribes people. In an effort to protect indigenous culture, many government officials do not want to introduce outside influences in tribal villages including food and medicine.

"This relativist stance violates the human rights of Indian children all over Brazil," said Braulia Ribeiro, who heads the Brazilian chapter of the international missionary group Youth with a Mission, known as Jocum by its Portuguese acronym.

Her group, one of the biggest, is in battle with the government for having taken two children from the Suruwaha tribal village in the Amazon state of Rondonia to get medical treatment in Sao Paulo, allegedly without obtaining permission from the government's Indian affairs agency Funai.

One has cerebral palsy and the other is a hermaphrodite.

Suruwaha parents, like many hunting tribes in the Amazon, traditionally abandon children with physical deficiencies to die in the jungle. Worried the children would be shunned, Jocum persuaded their parents to treat them with modern medicine.

That caused a fuss in the outside world, even though the kids have returned to the tribe, their health improved, and are being accepted by their parents.

"Indians who never left the forest had contact with pollution, germs in hospitals, viruses and bacteria. There was a risk of contamination from contact that shouldn't have been made," said Roberto Lustosa, vice president of Funai.

GOVERNMENT STRUGGLES TO KEEP PACE

Facing criticism that it was letting religious groups work unsupervised in Brazil and unable to say how many were active, Funai in November ordered all of its 61 field offices to canvass the countryside to contact all religious groups on Indian lands and register them.

In theory, non-governmental groups must have their projects approved by Funai before working with indigenous tribes.

"I'll have to admit that we don't have a lot of control over this situation," Lustosa said. He faults a lack of funding and says Funai needs 1,500 new employees to do its job well.

He also blames politicians who are born-again Christians.

"Congress has 100 evangelicals (out of 513 representatives) and they have a lot of power. Other (Funai) presidents have tried to deal with this issue and were attacked like we are being now," Lustosa said.

Brazil isn't the only country in the region grappling with missionaries. In October, neighbouring Venezuela, expelled the New Tribes Mission evangelists for allegedly mistreating Indians.

Church groups working with Indians not only fight with Brazil's government. They fight among themselves too.

A group funded by Brazil's Catholic church, called the Indigenous Missionary Council, or Cimi, which works to expand Indian lands, filed a legal request asking the government to verify that Jocum isn't trying to convert indigenous groups.

Ribeiro denies Jocum pushes Christianity on Indians, even though its Web site says its mission is to "know God and make him known." Her group has members from 149 countries and sends 25,000 people on missionary projects worldwide each year.

She also says that Jocum's own anthropologists are more adept at preserving Indian cultures than the government.

In the case of Suruwaha, the government was forced to rely on Jocum missionaries who speak the native language to communicate with tribal leaders.

Originally posted at:
http://www.planetark.org/dailynewsstory.cfm/newsid/35015/story.htm

Direitos dos Invisíveis

2006-09-17T11:12:00.000-03:00

Crianças indígenas podem ter direitos assegurados por estatuto
Publicada em 09/09/06 08:48

A primeira Conferência dos Direitos Humanos das Crianças e Adolescentes Indígenas foi realizada na manhã desta sexta-feira (8), no auditório da biblioteca Francisco Meireles, na Capital.

O encontro reuniu autoridades e especialistas no assunto, do Conselho Municipal dos Direitos da Criança e do Adolescente, Ministério Público, Polícia Militar, organizações não-governamentais estaduais, além de representantes de entidades nacionais como a ATINI, Associação de Defesa dos Direitos da Criança Indígena e do Jocum-Jovens Com Uma Causa, representado pelos presidente e vice presidente, Gilberto Botelho e Bráulia Ribeiro.

O tema principal, “Os direitos dos Invisíveis”, também trouxe a Porto Velho palestrantes como Márcia Suzuki, mestre em Etno-linguística, Isabel Murphy, doutora em Antropologia da Educação pela universidade da Pensilvânia e o índio Eli Tikuna, pedagogo e vice-presidente do Conselho Nacional de Pastores e Líderes Evangélicos Indígenas.

O tema da conferência foi escolhido a propósito do abandono e descaso em que vivem as crianças e adolescentes indígenas que, segundo os participantes, não existem. “Estas crianças não aparecem nos estatutos e nem na legislação, portanto não têm seus direitos assegurados” questiona um dos conferencistas e vice-presidente do Conselho Municipal dos Direitos da Criança e do Adolescente, Ezequiel Roque.

Os participantes pretendem analisar a situação da criança indígena em face aos problemas e as adversidades que enfrentam hoje os milhares de índios espalhados pelo estado. Segundo um levantamento feito pela Sedam e Cumpir, Rondônia tem centenas de tribos indígenas classificados como Índios isolados, Índios em fase de Integração e Índios Integrados. Entre eles, milhares de crianças que ainda não foram alfabetizadas e não têm assistência médica.

Com base em tudo o que for discutido na conferência, os participantes vão encaminhar uma proposta para a elaboração do Estatuto da Criança e do Adolescente Indígena e também a possível instalação do Conselho Tutelar Indígena.

Fonte: Ascom

Direitos Humanos em Curitiba

2006-08-02T09:59:00.000-03:00

Encontro discute tradições indígenas polêmicas
Publicada pela Agência Brasil, 31 de julho de 2006

Pela primeira vez esse assunto foi abordado num evento desse porte. A Profa. Doutoranda Maíra de Paula Barreto, membro do Conselho Deliberativo da ATINI, discorreu sobre Direitos Humanos e Práticas Culturais. Leia matéria sobre o assunto publicada pela Agência Brasil.

O homicídio de crianças portadoras de deficiência física, de gêmeos ou filhos de mães solteiras, praticado por algumas tribos indígenas brasileiras por tradições culturais, foi um dos temas polêmicos debatidos hoje, em Curitiba, durante o Encontro Brasileiro de Direitos Humanos.

"Entre os Yanomami, o erroneamente chamado "infanticídio", é a principal causa de morte de crianças com menos de um ano de idade. Em 2004, 68 crianças foram mortas, e em 2005 foram 98", revelou em sua palestra"Culturalismo e Direitos Humanos", a pesquisadora Maíra de Paula Barreto, doutoranda em Direitos Humanos pela Universidade de Salamanca, da Espanha.

"Entre os Yanomami, o erroneamente chamado "infanticídio", é a principal causa de morte de crianças com menos de um ano de idade. Em 2004, 68 crianças foram mortas, e em 2005 foram 98", revelou em sua palestra"Culturalismo e Direitos Humanos", a pesquisadora Maíra de Paula Barreto, doutoranda em Direitos Humanos pela Universidade de Salamanca, da Espanha.

"Não existem números oficiais de quantas crianças são mortas anualmente no Brasil por questões culturais, mas sabe-se que são centenas", afirmou.

Paula Barreto questionou os participantes: o que seria correto prevalecer nesses casos, a cultura ou o direito à vida? Segundo Paula Barreto, mesmo sendo uma tradição de longa existência, os pais sofrem quando cometem este ato. "Alguns se suicidam logo após, acometidos de tristeza e depressão".

Há casos, segundo a pesquisadora, em que os pais desafiam a cultura de seu povo para tentar salvar a vida de seus filhos, como o de duas crianças da etnia suruwahá, do Amazonas, uma com pseudo-hermafroditismo e outra com paralisia cerebral. "Os pais pediram ajuda do governo para tentar curá-las, se negando a matá-las", revelou.

Uma criança foi operada no final do ano passado em São Paulo e já retornou para a tribo. A outra, está internada no Hospital Sarah Kubitscheck, em Brasília. "São crianças, são deficientes e são indígenas, portanto deveriam ser triplamente protegidas e amparadas legalmente", defende Paula Barreto.

Os homicídios, segundo a pesquisadora, são por asfixia - as crianças são enterradas vivas -ou envenenamento, ou por abandono num matagal. Na opinião de Paula, governo e o povo indígena têm que discutir sobre costumes que entram em choque com o direito à vida.

Uma das alternativas propostas no encontro para resguardar a vida destas crianças seria uma política de incentivo à adoção, por meio do diálogo. "Como a criança é recém-nascida, poderá formar sua identidade em outra sociedade que a acolha", disse.

Outra proposta é o governo providenciar tratamento médico e depois reintegrá-las às famílias. "O que não se pode permitir é que práticas culturais locais sejam desvinculadas dos princípios fundamentais dos direitos humanos universais", afirmou a pesquisadora.

Fantástico de 18.09.2005

2006-03-17T19:27:00.000-03:00

O drama de duas indiazinhas Zuruahã
Programa exibido em 18.09.2005

Nossos repórteres acompanham a aventura de duas índias recém-nascidas que foram abandonadas para morrer no meio da floresta. As duas bebês índias foram levadas da Amazônia para São Paulo por um grupo de missionários. Se ficassem na mata, os bebês teriam outro destino: a cultura da tribo determina que elas deveriam morrer porque nasceram doentes. Agora, para receber tratamento médico, elas precisam vencer uma nova batalha - contra a burocracia.

Sumawani tem apenas seis meses. Quase nada diante de uma vida inteira. Mas, no caso dela, ter chegado até aqui pode ser considerado um milagre.

A indiazinha é uma Zuruahã - tribo do Amazonas que vive praticamente isolada. Nasceu hermafrodita: o órgão genital dela tem características dos dois sexos. Os índios não aceitam quem nasce com deficiência física. Para eles, são crianças incapazes de sobreviver na floresta.

“Na hora que nasceu e ela a pegou, ela viu que era diferente. E viu que teria que matar”, traduz Márcia Suzuki, missionária da Jocum.

Em casos como o de Sumawani, não costuma haver perdão. Os índios cometem o infanticídio: matam os bebês recém-nascidos. A mãe, Kusiama, não fugiu à regra. A avó foi quem mudou de idéia e recolheu a criança.

Aí foi a vez de o pai tentar matar a menina. “Eu mesmo peguei a criança e falei que ia matar. Mas as pessoas da aldeia pediram para que eu a levasse aos médicos do branco, que eles talvez pudessem resolver o problema”, revela Naru, pai de Sumawani.

A situação da pequena Iganani, de um ano e meio, é mais dramática. Ela nasceu com paralisia cerebral e não move as pernas. Precisa de tratamento diário para conseguir algum progresso.

A mãe, Muwaji, abandonou a filha, e também neste caso, foi a avó quem salvou a menina. Então, o instinto materno falou mais alto: Muwaji mudou de idéia.

“Se eu levá-la para a casa dos Zuruahã e ela não andar, vou ter que dar veneno pra ela. O meu coração não está nem pensando em voltar para os Zuruahã por causa da minha filha. Eu ficaria muito tempo com os brancos para ela melhorar”, lembra a mãe de Iganani.

As duas famílias pediram ajuda a um grupo de missionários evangélicos que freqüenta a aldeia. Oito índios foram levados para um sítio perto de São Paulo, onde já estão há dois meses. Os exames de sangue do bebê hermafrodita comprovaram que é uma menina. O Hospital das Clínicas de São Paulo se dispôs a fazer de graça uma cirurgia de correção.

“Se adequadamente indicar a cirurgia, no momento oportuno, tratada e tomando remédio, será uma mulher perfeita. Deverá tomar remédio a vida inteira e está permanência é que é uma situação muito delicada, principalmente em se tratando de indígena, que deve voltar a sua comunidade, no meio do Amazonas”, explica o doutor Zan Mustacchi, pediatra e geneticista.

Mas uma denúncia no Ministério Público está impedindo a cirurgia. Missionários católicos, questionaram a retirada dos índios da aldeia, porque agora estariam expostos a doenças e ao choque cultural de uma cidade grande como São Paulo. Com isso, a Funai (Fundação Nacional do Índio) e a Funasa (Fundação Nacional de Saúde) ainda não liberaram os documentos necessários para que o hospital possa operar a bebê índia.

“A Funasa é que cuida da saúde. Ela deveria estar acompanhando estes casos e se tivesse achado que merecia um transporte de fora da área para um hospital, ela mesmo é que deveria ter feito isso”, observa o presidente da Funai, Mércio Pereira Gomes.

“Se tem um problema da cirurgia que tem de ser feita, gastos de manutenção dos índios durante esse período, a Funasa se compromete a bancar tudo isso, mas sob a orientação, nesse caso, da Funai”, comenta o presidente da Funasa, Paulo Lustosa.

“Há uma falha da Funai de ver pessoas saindo sem ter conhecimento. Uma falha, enfim, do estado brasileiro, Funai e Funasa juntos, nós assumimos isso”, diz Mércio.

“Acima de pensar em mudança cultural, acho que é mais importante a vida dessa criança, mesmo que a vinda para São Paulo possa acarretar alguma mudança cultural para eles”, opina o missionário Edson Suzuki.

“Por todo esse conjunto de ações que essa missão fez, nós vamos exigir a retirada dela, nós vamos pedir à Funasa que encaminhe a médicos para avaliar a saúde desses índios”, adianta Mércio.

Sumawani driblou o destino de morte, no momento em que os pais desistiram de matá-la. Venceu, sem saber, uma grande batalha - talvez a mais difícil. Mas o bebê ainda não tem garantia de vida na aldeia. Sem a operação, desta vez, Sumawani poderá não escapar do sacrifício.

“Se o médico não operar, eu vou ter que dar veneno para ela, ela vai morrer. Eu também acabaria tomando veneno, eu ia me matar. Não temos medo de se matar”, declara Naru, pai de Sumawani.

“O que o Ministério Público federal gostaria de acrescentar é que não veio para São Paulo, de forma alguma para proibir a cirurgia dessa criança no âmbito do Hospital das Clínicas”, diz o procurador da República no Amazonas, André Lasmar.

Mas o Ministério Público só vai decidir o destino das duas indiazinhas depois que ouvir a opinião de uma equipe de especialistas que acaba de ser formada para estudar o caso.

“Se o médico não operar, meu coração é tristeza. Se o médico operar, meu coração é sorriso”, diz Naru.

A tribo Zuruahã vive há cem anos perto do Rio Purus, na Amazônia. São pouco mais de 130 índios e estão numa reserva pouco maior do que a região metropolitana de São Paulo.
Zuruahã era o nome de um índio que vagava sozinho nesta região e era conhecido dos brancos. Até o primeiro contato, há 20 anos, a tribo não tinha nome. Quando a equipe de antropólogos perguntou que tribo era aquela, um dos índios respondeu, "Zuruahã" em homenagem àquele índio solitário.

Os Zuruahã cultuam a natureza. Para eles, tudo tem espírito, a essência de vida; desde uma pequena pedra, até as árvores frutíferas. Só o pajé consegue ver esses espíritos.

Esta tribo é remanescente de um massacre promovido por seringueiros no início do século passado. Os guerreiros e os chefes espirituais morreram.